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侯树栋
 
在毛泽东逝世30周年之际,做为一个哲学工作者,我想谈谈毛泽东哲学的历史地位问题。这一点是有感而发的,因为我总感觉到:在一些人的视野中毛泽东哲学已经过时了,而在我的头脑中,毛泽东的英名仍然写在我们党的哲学旗帜上。
一、毛泽东哲学是马克思主义哲学发展的一个新阶段
青年马克思有一句经典性名言:真正的哲学是时代精神的精华。这句话的一个重要意思是:哲学总是同一定时代条件相联系的,只有反映了其所处时代的根本规律和发展趋向的哲学才是真正的哲学。马克思和恩格斯生活和战斗在自由资本主义时代,他们适应时代的要求和社会主义运动发展的需要,批判地吸纳了人类哲学思维的经验,创立了辩证的历史的唯物主义哲学,实现了人类思维史上的革命性变革。他们的历史功绩是:用辩证唯物论和历史唯物论,分析了资本的矛盾运动,使社会主义由空想变成科学,给了无产阶级和人民群众一个认识世界和改造世界的锐利武器。
马克思主义哲学的核心范畴是社会实践。诚如马克思所说:“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。”一切为实现共产主义而奋斗的人们,都应是实践唯物主义者,实际上,马克思主义哲学是在资本主义大生产的实践中产生的,是为着变资本主义为共产主义的实践服务的,并在这个伟大变革中展现其指导作用和生命力。从这个意义上说,马克思主义哲学可称之为以科学实践为基础的辩证唯物主义和历史唯物主义。
二十世纪初世界历史进入了一个新时代。这个时代列宁称之为帝国主义和无产阶级革命的时代,这个时代的主题就是战争引起革命,革命制止战争,在革命中使社会主义由理论变为现实。首先是列宁着眼于时代特点,分析了资本帝国主义发展的不平衡规律,提出了社会主义革命可在其薄弱环节首先取得胜利的理论。在总结俄国革命经验的基础上,在阶级、革命、国家、政党和战略策略诸方面,形成了新时代条件下具有俄国特点的马克思主义理论。在把这些理论提升为哲学时,发展了马克思和恩格斯的唯物论哲学,辩证法哲学,唯物史观和认识论理论,并在实践中整合成“一块整钢”,适应了时代特点和实践发展的需要。列宁关于物质范畴的新规定,关于矛盾规律是辩证法的实质和核心,关于实践是认识论首要的基本的观点和关于国家与革命的理念以及战略策略思想,都具有时代性意义。
中国革命是在列宁的号召下发生的。毛泽东站在新的时代高度,从中国半封建半殖民地的国情出发,把马列主义和中国革命的实践相结合,不仅完成了新民主主义革命和社会主义革命的任务,而且开始了对社会主义建设道路的探索,并对这一伟大历史实践进行了哲学概括。他在民主革命时期写了《反对本本主义》,提出了在斗争中开拓新局面的思想路线,奠定了毛泽东哲学思想的基础;后在延安写了《实践论》和《矛盾论》,从认识论和辩证法上论证了实事求是的思想路线,标示了毛泽东哲学思想的形成;在开始社会主义建设时,又写了《论十大关系》和《关于正确处理人民内部矛盾的问题》,在探索中国社会主义建设道路中丰富和发展了毛泽东哲学。党的十一届六中全会决议,总结毛泽东哲学思想的发展历程和精神实质,把它概括为实事求是、群众路线和独立自主的统一。我认为,这实际上是毛泽东哲学的基本纲领。
二、毛泽东哲学实现了中国哲学的现代化
中国是一个文明古国,有着优良的哲学传统和丰富的哲学思想,是一个讲哲学智慧的民族。中国的儒家哲学、道家哲学、墨家哲学、法家哲学、孙子兵法等,不仅对中华民族、甚至对世界都有着深刻而广泛的影响。其中的天人合一思想、以人为本思想、实事求是思想、一分为二思想、知行合一思想等,都是具有丰富内涵的大哲学命题,形成了一整套独具中国特色的哲学概念和话语,堪称世界哲学发展中的一支奇葩。但西方的一些哲学家,囿于他们哲学的思维方式和传统,认为“中国无哲学”,这只表明了他们的历史局限。
任何一种哲学形态,不管它怎样“高入云霄”,都是一定社会关系的产物。中国的传统哲学,基本地说,是同中国的封建社会相联系的。如果没有高于封建社会关系因素的产生和发展,是很难超越自身的历史局限的。近代中国,由于封建传统的顽固、资本主义的弱势和自然科学的落后,中国传统哲学没有跟上世界的潮流。虽然戊戌变法、特别是孙中山领导的民主革命,冲击了封建的统治,在意识形态上也荡漾着许多新的因素和气息,但终究没有完成中国哲学现代化的任务。
中国哲学的现代化,是在毛泽东哲学形成过程中实现的。所谓中国哲学的现代化,应有这样三种意义:一是它借以形成的理论基础,必须是适应现代社会发展的哲学形态;二是它必须以现代中国社会发展实践经验为哲学基础;三是它在实现形式上必须同传统的中国哲学有内在的联系。这三个方面是一个统一的整体,是从理论基础、实际内容和表现形式上,来规定中国哲学的现代化的。
毛泽东哲学的来源和基础是马克思主义哲学,马克思主义哲学是变资本主义为社会主义这个伟大时代的哲学,是这个新时代工人运动实践经验的哲学总结,是无产阶级和人民群众认识和改造世界的思想武器,它的目标直指人类的理想——人类的全面发展和共产主义。正因为如此,恩格斯称马克思主义哲学是“现代唯物主义”。毛泽东就是立足于这个“现代唯物主义”的高度,吸纳了中国传统哲学的精华,哲学地提升了中国革命的实践经验,创立了中国化的马克思主义哲学。
毛泽东哲学是现时代中国革命经验的哲学总结。当毛泽东把马克思主义原理和中国革命的具体实践相结合,并把这种结合的经验提升到哲学高度时,才形成了马克思主义发展中的毛泽东哲学形态。毛泽东哲学的实践基础是现时代中国革命的实践经验。毛泽东的《实践论》和《矛盾论》,就是中国民主革命实践经验的哲学总结,《论十大关系》和《关于正确处理人民内部矛盾的问题》,就是中国社会主义革命和建设经验的哲学总结。离开了现时代中国革命和建设的实践,是决然不能领悟和把握毛泽东哲学的精神实质的。毛泽东一生最看不起的就是那些脱离中国革命实践而“言必称希腊”的哲学家。
毛泽东哲学是对中国传统哲学的批判性继承和改造。毛泽东非常熟悉中国古代经典,善于运用马克思主义哲学基本理论和方法,解读中国传统哲学的重大命题。比如,对汉代河间献王考证古文的真伪而使用的“实事求是”范畴作了这样的解释:从客观存在的事实出发,找出其固有的规律,作为行动的响导,从而形成了毛泽东哲学的基础内容。再比如,他批判地吸取了中国古代知行观的精华,提出“实践、认识,再实践、再认识”的认识路线,创立了马克思主义的“知行统一观”。还比如,他用马列主义的对立统一哲学诠释中国古代“一分为二”概念,结合中国革命的实践创立了系统的一分为二的辩证分析方法理论系统。从这个意义上说,毛泽东哲学不仅是对马克思主义的继承和发展,也是中国古代哲学的当然继承者。
三、毛泽东哲学是马克思主义哲学中国化的第一理论形态
毛泽东走的是一条马克思主义中国化的道路,毛泽东哲学就是中国化的马克思主义哲学。所谓中国化的马克思主义哲学,就是马克思主义的基本理论和中国革命的具体实践相结合,并把这种“相结合”的实践经验提升为哲学思想,化作中国共产党人独具特色的世界观和方法论。这种中国化的马克思主义哲学是内容和形式的统一,其内容是中国革命经验的哲学总结,其形式则具有中国特点、中国作风和中国气派。毛泽东哲学作为马克思主义哲学中国化的第一个理论形态,有着两方面的意义:从世界历史的发展而言,它为马克思主义哲学在各国的应用和发展树立了一种模式,就是要走理论和实践相结合之路;从中国自身的发展而言,则为革命的后人树起了一座丰碑,开拓了一条继续前进的必由之路。
继毛泽东哲学之后,随着时代的变化和实践的发展,又相继形成了邓小平理论及其哲学思想、江泽民“三个代表”及其哲学思想、胡锦涛的科学发展观及其哲学思想。当我们认真学习和研究这些在马克思主义中国化的道路上形成的不同理论形态时,就不难发现它们和毛泽东思想不仅有时代条件、实践基础、历史使命和具体内涵的不同,更重要的是它们同毛泽东思想是一个前后相继一脉相承的统一的理论体系。这个一脉相承之“脉”,说到底,就是按照中国的实际走社会主义、共产主义之路,就是坚持全心全意为人民服务的宗旨,就是以辩证唯物论和历史唯物论为理论基础的实事求是思想路线。而所有这一切都是毛泽东首先提出的,无论是邓小平理论及其哲学、“三个代表”及其哲学思想还是科学发展观,都直接源于毛泽东思想及其哲学,是毛泽东思想及其哲学的继承和发展,甚至可以说是毛泽东思想及其哲学的生命力在新的历史条件的展现。
为此,我想应说两句话:一是从现实性而言,应着重学习邓小平理论及其哲学思想、“三个代表”及其哲学思想和科学发展观,因为它们更贴近当今时代实践发展的要求,实现用发展着的马克思主义指导新的实践;二是从理论的历史发展而言,它们都是毛泽东思想及其哲学的继承和发展,毛泽东的立场观点方法,依然是其思想体系的真髓,没有深厚的毛泽东思想及其哲学功底,是决然学不好也用不好邓小平理论及其哲学思想、“三个代表”及其哲学思想和科学发展观的。我们中国有一句老话:吃水不忘掘井人。我们必须牢记:当我们继续走在马克思主义中国化的道路上时,就永远不可忘记毛泽东!
(作者单位:国防大学)
(来源:《毛泽东与20世纪中国社会的伟大变革》上2007年4月版)
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